Menjinakkan Reptil di Dalam Diri Manusia

Otak reptil tidak mengenal moral. Ia hanya tahu dua hal: bertahan dan menang, dari sinilah muncul rasa takut kehilangan, dorongan untuk menimbun, untuk mencuri kesempatan sebelum orang lain. Jika tidak dikendalikan oleh bagian otak yang lebih tinggi — prefrontal cortex, pusat refleksi dan empati — maka manusia yang modern bisa berperilaku seperti makhluk purba dengan jas formal.

Itulah mengapa saya sering berkata, korupsi bukan sekadar kejahatan finansial; itu adalah ekspresi biologis dari otak yang belum selesai berevolusi sosial. Keserakahan pun begitu — ia bukan hanya moral flaw, tapi kegagalan sistem saraf untuk merasakan cukup. Dalam otak yang dikuasai dopamin, kesenangan tidak pernah stabil. Begitu mendapat sesuatu, muncul dorongan untuk lebih, dan lebih lagi. Hingga akhirnya, kita menumpuk banyak hal tanpa benar-benar tahu untuk apa. Masalahnya, budaya kita tidak hanya menoleransi keserakahan — ia merayakannya.
Kita memuja kekayaan tanpa bertanya tentang prosesnya. Kita menghormati yang berkuasa meski tahu mereka berbohong. Kita mengidolakan gaya hidup yang mengilap, bukan integritas yang tenang.

Padahal, dalam kerangka neurosains, perilaku yang mendapat penghargaan sosial akan semakin menguat. Maka, ketika kita memberikan kekaguman pada orang yang licik tapi sukses, kita sedang memperkuat pola saraf bangsa yang salah. Kita sedang mengajari generasi berikutnya bahwa cara curang pun bisa jadi bagian dari “evolusi bertahan hidup.” Saya pribadi paling sulit memaafkan keserakahan. Ia berbeda dari ambisi. Ambisi lahir dari rasa ingin berkembang; keserakahan lahir dari rasa takut dan kekosongan batin. Orang ambisius ingin mencapai sesuatu, tapi orang serakah ingin memiliki segalanya — bahkan yang bukan haknya. Dalam dunia sosial, keserakahan adalah bentuk paling halus dari kekerasan: ia menindas dengan cara mengambil lebih dari yang dibutuhkan.

Baca juga : tentang rasa bosan!

Dan ironisnya, keserakahan di negeri ini sering disamarkan sebagai “rezeki,” “kerja keras,” atau “berkat.” Kita lupa bahwa dalam setiap kelebihan yang tidak dibagi, ada kekurangan yang dialami orang lain. Apakah kita bisa berubah? Bisa — karena otak punya kemampuan neuroplastisitas: ia bisa belajar, beradaptasi, bahkan menulis ulang kebiasaan lamanya. Tapi perubahan itu tidak datang dari pidato moral atau spanduk motivasi. Ia datang dari sistem yang konsisten: dari lingkungan yang memberi penghargaan pada kejujuran, bukan kelicikan; dari hukum yang tidak pandang bulu; dari pendidikan yang mengajarkan empati, bukan hanya hafalan.

Perubahan bangsa tidak pernah terjadi lewat revolusi besar. Ia dimulai dari hal kecil yang diulang dari seseorang yang menolak menipu saat punya kesempatan. Dari pegawai yang menolak suap kecil. Dari warga yang memilih antre, bukan menyerobot. Dari guru yang memberi contoh, bukan ceramah. Setiap kali kita melakukan hal benar meski tak ada yang melihat, kita sedang melatih otak bangsa ini untuk berevolusi, dan setiap kali kita memilih jalan mudah dengan mengorbankan orang lain, kita sedang menarik bangsa ini mundur ke masa reptil — masa ketika naluri mengalahkan kesadaran. Kita tak perlu menjadi seperti Jepang, karena jalan kita berbeda. Tapi kita bisa belajar satu hal dari mereka: bahwa kedisiplinan dan integritas bukan bawaan lahir, melainkan hasil latihan sosial yang panjang. Mungkin benar, kita bangsa dengan otak canggih tapi jiwa reptil. Tapi berita baiknya, evolusi belum berhenti. Kita masih bisa belajar, masih bisa tumbuh, masih bisa memilih untuk menjadi manusia sepenuhnya.

Penutup

Saya tidak tahu apakah tulisan ini bisa mengubah siapa pun. Tapi jika ada satu hal yang saya yakini, itu adalah bahwa bangsa yang berani mengakui sisi gelapnya masih punya harapan untuk sembuh. Evolusi sejati bukan soal menjadi lebih kuat, tapi lebih sadar — sadar kapan kita bertindak seperti manusia, dan kapan kita kembali jadi reptil. Dan mungkin, ketika suatu hari nanti kita berhenti merasa bangga karena “berhasil menipu tanpa ketahuan,” saat itulah kita benar-benar telah berevolusi — bukan sekadar secara biologis, tapi secara moral.